二、不離人間而嚮往道境：
莊子正視人生，因所見無非「殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也」（〈在宥〉），率獸食人，其言：「人之生也，固若是芒乎」（〈齊物論〉），人一出生與物相刃相靡，每天面對外界拉扯，或為名，或為利，失去了真性而迷失，故要求回歸真我。人生短暫如白駒過隙，行盡如馳。
〈人間世〉：「夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣」、「我內直而外曲……內直者，與天為徒也……外曲者，與人之為徒也、「形莫若就，心莫若和」、「就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶」、「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒」。
〈德充符〉：「不足以滑和」、「內保之而外不蕩」、「有人之形，無人之情。有人之形，故群於人無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天」、「吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也」。
〈大宗師〉：「知天之所為，知人之所為者，至矣」。
〈應帝王〉：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷」。
〈天地〉：「體性抱神，以遊世俗之間者」。
〈繕性〉：「喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民」。
〈秋水〉：「行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂」。
〈山木〉：「乘道德而浮遊則不然。无譽无訾，一龍一蛇，與時俱化，而无肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪」、「形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞；不離不勞」、「虛己以遊世」。
〈田子方〉：「入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有」。
〈知北遊〉：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化，與物化者，一不化者也」、「聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。」
〈則陽〉：「其於人也，樂物之通而保己焉」。
〈外物〉：「唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己」。
〈天下〉：「獨以天地精神相往來，而不傲倪萬物，不譴是非，以與世俗處」、「可謂稠適而上遂矣」。
三、斥莊、排莊：
（一）《莊子．逍遙遊》載：「惠子謂莊子曰：『子之言，大而無用，眾所同去也。』」
（二）《荀子．解蔽》：「莊子蔽於天而不知人。」。
（三）漢代揚雄《法言‧問道》認為莊子「罔君臣之義」、〈義疏〉「莊、楊蕩而不法」。
（四）東漢班固著〈難莊論〉，已佚。
（五）何晏：「鬻莊軀，放玄虛，而不周乎時變。」
（六）嵇含〈弔莊周文〉指當時「戶詠恬曠之辭，家畫老莊之象」為「借玄虛以助溺，引道德以自獎」，使莊生「生處巖岫之居，死寄彫楹之屋」為托非其所。
（七）干寶《晉紀‧總論》：「又加之以朝寡純德之士，鄉乏不二之老，風俗淫僻，恥尚失所，學者以莊老為宗而黜六經，談者以虛薄為辯而賤名檢，行身者以放濁為通而狹節信，進仕者以苟得為貴而鄙居正，當官者以望空為高而笑勤恪」。
（八）其若講修仙養生的葛洪，批評莊子「或復齊死生，謂無異以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙，已千億里矣，豈足耽玩哉？」（《抱朴子．釋滯》）又本儒術，認為「老莊之意不急」，〈用刑篇〉指出「嘉老、莊之誕談，然而為政莫能錯刑，……道家之言，高則高矣，用之則弊，遼落迂闊，譬猶干將不可以縫線，巨象不可使捕鼠。」緊接著對老莊之說寖盛所引至之頹風，嚴詞批判。〈刺驕篇〉：「古人所謂通達者，謂通於道德，達於仁義耳；豈通乎褻黷而達於邪淫哉」。〈疾謬〉則指出時人「誣引老莊，貴於率任」以不拘檢括為體道。
（九）劉琨〈答盧諶書〉：「昔在少壯，未嘗檢括。遠慕老莊之齊物。近嘉阮生之放曠。」而在經喪亂後，「然後知耼周之為虛誕，嗣宗之為妄作也。」
（十）陶侃：「老莊浮華，非先王之法言而不敢行。君子當正其衣冠，攝其威儀，何有亂頭養望自謂宏達邪！」（《世說．政事》注引）
（十一）王羲之〈蘭亭集序〉：「固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作」。
（十二）《晉書．韓伯傳》：「陳郡周勰為謝安主簿，居喪廢禮，崇尚莊老，脫落名教，韓伯斥之。」
聞一多《古典新義．莊子》中云：「魏晉之間，莊子的聲勢忽然浩大起來，崔譔首先給他作注，跟著向秀、郭象、司馬彪、李頤都注《莊子》，像魔術似的，莊子忽然佔據了那全時代的身心，他們的生活、思想、文藝，整個文明的核心是莊子。」
四、達莊、隱莊、廢莊：
（一）阮籍以通達莊義而作〈達莊論〉，為性之所致的會意之言，以「大方」之家諷刺「一曲」之士，藉以抨擊禮法士之作智造巧，實造成上下相殘的禍首。且以「致意」統「分處」，伸張理想人格與無君思想，若〈大人先生傳〉曰：「死生為一貫，是非為一條，……彼六經之言，分處之教也；莊周之云，致意之辭也。大而臨之，則至極無外；小而理之，則物有其制。夫守什五之數，審左右之名，一曲之說也；循自然，小一作性。天地者，寥廓之談也。……名利之途開，則忠信之誠薄；是非之辭著，則醇厚之情爍也。故至道之極，混一不分，同為一體，得乃當作得失無聞。……大均淳固，不貳其紀，清靜寂寞，空豁以俟，善惡莫之分，是非無所爭，故萬物反其所而得其情也。」並發揮莊子齊物思想，言：「天地生于自然，萬物生于天地。自然者無外，故天地名焉；天地者有內，故萬物生焉，當其無外，誰謂異乎？當其有內，誰謂殊乎？」（〈達莊論〉）唯「自然一體」，返本歸一，萬物始得其性，而逍遙一世。
（二）向秀注《莊》，出以「隱解」之方法，《晉書．向秀傳》載其：「清悟有遠識，少為山濤所知，雅好老莊之學。莊周著內外數十篇，歷世才士雖有觀者，莫適論其旨統也，秀乃為之隱解，發明奇趣，振起玄風，讀之者超然心悟，莫不自足一時也。惠帝之世，郭象又述而廣之，儒墨之迹見鄙，道家之言遂盛焉。」當時解莊者皆以「顯解」，故莫得旨統，而向秀以「隱解」法注莊，所謂「隱解」乃採「寄言出義」法，另發議論，就自己之神會加以演繹，而別開生面。後郭象更張皇幽渺，取向秀義「述而廣之」，發明奇趣，其注《莊》序云：「夫莊子者，可謂知本矣。故未始藏其狂言。言雖無會而獨應者也。夫應而非會，則雖當無用，言非物事，則雖高不行。與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣。」又於〈大宗師〉：「芒然徬徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業」下注云：「所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也」、「夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也」、「故聖人常遊外以冥冥字依趙諫議本改。下同。世德堂本上冥字誤作私，下冥字誤作弘。內，無心以順有，故雖終日揮見字依世德堂本改。形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。」〈逍遙遊注〉：「若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏尚，何得專此！此故俗中之一物，而為堯之外臣耳」、「夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉？」〈馬蹄注〉：「聞無為之風，遂云行不如臥；何其往而不返哉！斯失乎莊生之旨遠矣。」，又指出「若謂拱默乎山林之中而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗。」（〈逍遙遊注〉）可見郭象《莊子注》正在彌縫《莊子》虛無之層面，其標自生獨化說、適性逍遙說、性得而齊說、迹冥圓融說、無心順有說，此可稱為「廣莊」。明代高櫈作《郭子翼莊》，則郭象莊注在莊學史上可稱之為「翼莊」，即輔翼莊子。馮夢禎《續歸有光南華真經評注》：「注莊者，郭子玄而下凡數十家，而精奧淵深，其高處有發莊義所未及者，莫如子玄氏。蓋莊文日也，子玄之注月也，諸家繁星也，甚則爝火螢光也。……昔人云：『非郭象注莊子，乃莊子注郭象』，知言哉！」故言向、郭有「廣莊」、「翼莊」的貢獻，以其將文本的意域放大，其所生發、展開的意涵，雖古今評價不一，但無不折服其圓通。
（三）王坦之〈廢莊論〉之所由作在「非時俗放蕩，不敦儒術」，其言：「夫獨構之唱，唱虛而莫和；無感之作，義偏而用寡……其言詭譎，其義恢誕。君子內應，從我游方之外，眾人因藉之以為弊薄之資。然則天下之善人少，不善人多，莊子之利天下也少，害天下也多，故曰魯酒薄而邯鄲圍，莊生作而風俗頹。」此指出任誕之士假莊子為護身符，以成放蕩之行。〈廢莊論〉之作旨在崇教化、斥放蕩，以禮法為不可或缺，又言：「先王知人情之難肆，懼違行以致訟，悼司徹之貽悔，審褫帶之所緣，故陶鑄群生，謀之未兆，每攝其契，而為節焉。使夫敦禮以崇化，日用以成俗，誠存而邪忘，利損而競息，功成遂事，百姓皆曰我自然。」王坦之標「體遠用近」、「德備膺教」，以補莊學之缺失，因「玄遠」易被利用，此文名為「廢莊」，而實在「定莊」，重為治之道在兼內外，而其所標的聖人功化實為「自然」至公，視仁義禮教為出乎人情，故合於自然。
五、結論：
莊學之精蘊在轉俗成真，透過層層的工夫修為，提其神於太虛而俯之，終與道為一，以此用於待人處世遂能通達無滯。歷代士人因慕莊、效莊而得其餘緒，或有移其智慧，以調適上遂，亦有效其形迹而流於落拓。故或凡通於道達於德，通於理想，然亦有通於放濁、通於褻瀆，在行為上之放恣，戴逵〈放達為非道論〉，明辨竹林之為放與元康之為放的差別，即基於此。
「達解」點化精義，而「隱解」則能造成歧意，以其脫離原意，而能勾勒出隱藏未發之新意，故雖為原莊的歧出，但也因能配合時代另造新解，而使莊學大為流行，故亦可稱為「廣莊」、「翼莊」，蓋忠於原典則囿於陳說而無法衍生新意，以其解讀符合當代潮流，寄言出意而使莊學形成風潮，振起玄風。若郭象將原莊之「轉俗成真」智慧變為「順世隨俗」，成為「阿世哲學」，其有意無意的誤解文本，實乃《莊子》之罪人，但以其推廣《莊子》，故亦為莊學之功臣。如支愍度標出「心無義」，雖為「權且救饑」而開新意，但對佛義造成扭曲，故功過集於一身。郭象「隱莊」將至人「乘天地之正」一轉為「順萬物之性」，「御六氣之變」解為「游變化之徒」，以玄同彼我為能事，遂使轉俗成真之智下委為所遇斯乘，順世隨俗。其「性各自足」之論，流衍於魏晉則為賣弄一己之聲光，此殷浩之高喊「寧作我」！劉惔之以第一流人乃「正在吾輩」，此雖喚起個性自覺，卻因不講求生命的提升轉化，不在修養工夫上落實，以致於合理化現實，於是耽於眼前的享樂，安於現狀，眾人泛染莊子竟未得其正視生命之莊嚴而流於浮虛，尸祿耽寵，此廢莊之所以產生也。
要之，效莊而流於放恣情性者，實乃「援莊」而「誣莊」之流，而「達莊」乃摘其精神意趣，加以發揮，藉之以奔放情思，這是借他人的酒杯澆自己胸中的塊壘，卻具有「揚莊」之功。至「隱解」莊子則為勾勒潛在之義理，突破文本之框限，郭象為闡述其「上知造物無物，下知有物之自造」及「明內聖外王之道」的學說，在吸收當時玄學「貴無」、「崇有」的議論後，自標新義，此使莊子決然換了面目的「新莊學」，深深的影響到後代，一直到明代的袁宏道作《廣莊》，仍多本郭象之新說。緣向郭新義，在補莊子「無為」之弊，無形中也有「匡莊」的功勞。
從歷代「黜莊」之論多就其剽剝儒墨，疏略日常人道事理，脫離現實，自私其身，未盡公民責任，而流於虛無上指責，則郭象之「翼莊」實有可取處。至於王坦之的「廢莊」，則有「導莊」、「正莊」之意，一可辨「誣引」莊子而作達之偽，一可力挽莊學流於虛玄之弊，是正其不正，使歸於正，此為莊學得以健康發展的保證。從達莊、隱莊到廢莊，實可見莊義之廣傳衍盛到氾濫，而急須導正的過程。
※ 助理補充：演講所拍攝的照片請參閱相簿區，至於演講過程錄影將隨後上傳。
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